Ш к о л а - м а с т е р с к а я   л и ч н о г о   р а з в и т и я
И з р а и л ь :: Х а й ф а

интегральное Рэйки : часть 4. Практика по Первой ступени : объем возможностей : объем возможностей

< < <    обзорная площадка     > > >

Часть 4. Практика по Первой ступени Рэйки : объем возможностей

Счастье

Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусок.
— Что еще слепить тебе? — спросил Бог.
— Слепи мне счастье, — попросил человек.
Ничего не ответил Бог, и только положил человеку в ладонь оставшийся кусочек глины.

Дверь

Один мудрец искал способного и талантливого ученика, который обладал бы достаточными навыками и умениями, чтобы передать ему свои знания, когда умрёт. Он решил собрать всех учеников.
И вот собралось множество учеников.
Мудрец сказал им:
— У меня возникла проблема, и я хочу знать, кто из вас сможет её решить. Видите — в стене позади меня находится самая большая, тяжёлая и массивная дверь в городе. Кто из вас сможет открыть её без посторонней помощи?
Некоторые из учеников просто опустили голову: проблема казалась неразрешимой. Другие исследовали дверь более тщательно, обсудили возможность использования рычага и особенности материала и пришли к выводу, что решить эту задачу невозможно.
Все сказали, что сделать то, что просил мудрец, невозможно.
Только один ученик подошёл к двери и подверг её тщательному исследованию. Он простучал её поверхность, пытаясь оценить её толщину и плотность материала, отметил, из чего сделана дверь и насколько надёжно смазаны петли. Он тщательно проверил её, используя свои глаза и руки. Он стучал по ней, нажимал, давил на определённые участки.
Все предполагали, что дверь была закрыта или её заклинило. А на самом деле она была лишь слегка прикрыта. Ученик глубоко вздохнул, сосредоточился и мягко толкнул дверь. Дверь с лёгкостью и без малейшего сопротивления открылась.
Она была разработана и сконструирована так безупречно, что достаточно было легчайшего толчка, чтобы она открылась.
Мудрец нашёл себе преемника. Он повернулся к остальным ученикам и произнёс следующие слова:
— Успех в жизни и работе зависит от нескольких ключевых факторов, и сегодня вы могли наблюдать их в действии.
Во-первых, позвольте своим чувствам полностью исследовать и понять реальность, которая вас окружает.
Во-вторых, не делайте поспешных и потому неправильных выводов.
В-третьих, будьте достаточно смелы, чтобы принять решение.
В-четвёртых, приняв его, действуйте уверенно и без сомнений.
В-пятых, сосредоточьтесь и вложите в это действие всю вашу силу и энергию.
И, наконец, не бойтесь совершить ошибку.

Никогда не жалуйся

Один человек выступал против Моджуди в компании людей, желавших соприкоснуться с Истиной. Кто-то из них сказал:
— Вероятно, вы не встречались или не говорили с Моджуди.
Недовольный возразил:
— Я знаю о нём больше, чем вы думаете. Я не только с ним встречался и разговаривал, он даже пытался дать мне поверхностные и ограниченные указания, ни одному из которых подчиняться я не намерен. Напротив, я хочу показать, что ему не достаёт глубины.
Это произвело впечатление на всех присутствующих, и они позволили себе перенять у этого человека его мнение о Моджуди, и оно стало для них общим.
Как-то одно из их собраний посетил странствующий дервиш. Слушая дискуссию о Моджуди, он спросил, чего же пытался добиться шейх от недовольного ученика.
— Он сказал мне, что готов дать мне учебное задание при двух условиях. Первое заключалось в том, чтобы я никогда не выражал недовольства и не пытался увильнуть от выполнения этого задания. Второе — в том, чтобы я никогда без его разрешения не пытался оставить учение или избрать иной путь к Истине, или учить других.
— И поэтому вы оставили его?
— И поэтому я оставил его.
— Неужели вы не видите, — спросил дервиш, — что Нури не только предлагал обеспечить вас средствами для прогресса, но описал также ваши основные черты: слабость от недовольства, склонность к жалобам, отказ от чего-то, даже не попробовав, попытки выбирать иной путь, не обладая проницательностью?
— Так почему я не понял и не остался с ним? Если он знал, что я из себя представляю, почему он пытался, и неудачно, уговорить меня остаться с ним, когда он наверняка мог предсказать исход даже вот этой беседы?
— Потому что всегда есть шанс, что вы увидите ситуацию так, как он её очертил. А до тех пор, пока не увидите, будете приносить пользу тем, что своим недовольством и возражениями, своей клеветой на него, будете иллюстрировать точную оценку, которую он вам дал. Вы — наглядное доказательство его проницательности для тех, кто может это видеть. Для тех же, кто, подобно вашим компаньонам, не может, вы являетесь ходячей книгой, которую кто-то, вроде меня, проходя мимо, может прочитать всей компании.

Вспомнить себя

Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспомнишь себя.

Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой. Она была беременна и родила в прыжке. Её львёнок упал в стадо, и стадо вырастило его. Естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой не похожий ни на кого. Но, может быть, он был уродом. Его воспитали вегетарианцем.
Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду. Он не мог поверить своим глазам. Среди овец гулял молодой лев во всём великолепии, и овцы его не боялись. Старый лев забыл о еде и погнался за стадом. Но молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов, он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал.
— Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру, тихому, без всякой ряби, которое было, как чистое зеркало, и заставил его увидеть своё отражение в озере, а рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык. Вся долина эхом отразила этот рык. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался.
Старый лев сказал:
— Моя работа сделана. Теперь всё зависит от тебя. Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся и сказал:
— Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить.

Гаутама обычно говорил:
— Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи. Ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — только наружу.

То, что не умирает

К Будде пришла женщина: её ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Что сделал Будда? Будда сказал ей:
— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.
И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:
— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.
И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: "Может быть... кто знает? Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти". И она шла дальше и дальше, и так целый день.
А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.
С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:
— Ну что, где горчичные зерна?
А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:
— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Что важнее?

Шли по дороге счастье, любовь и здоровье. И в первом доме на их пути было только одно место. Хозяева думали, кого же пустить к очагу? И решили, что самое главное – это счастье, и его пустили к очагу, а любовь и здоровье оставили в сенях. И сначала из дома тихо ушла любовь, потом здоровье, а затем ушло и счастье. Во втором доме решили к очагу пустить здоровье. Какое же счастье и какая любовь без здоровья? А любовь и счастье оставили в сенях. И сначала ушла любовь, потом счастье, а потом здоровье. А в третьем доме решили, что главное – любовь. И она осталась в доме. И вместе с ней остались здоровье и счастье…

Наследство для старика

Один журналист пытался выведать интересный эпизод из жизни у очень старого человека, находящегося в доме для престарелых.
Дедушка, -- сказал молодой репортер, -- что бы вы чувствовали, если бы получили извещение о том, что дальний родственник завещал вам десять миллионов долларов?
Сынок, -- медленно ответил старик, -- мне по-прежнему было бы девяносто пять лет, не правда ли?

Самая высокая практика

— Учитель, дайте мне самую высокую практику, какая только может быть, попросил ученик.
— Хорошо, — ответил Учитель, — вот тебе мантра: "тулум-кулум-бурум-тха", повторяй ее днем и ночью, вслух, когда один, и про себя, когда вокруг люди.
Ученик делал практику два года и наконец спросил:
— Учитель, сколько же еще мне повторять эту мантру?
— Завтра на рассвете приходи на гору сдавать экзамен, — был ответ.
Чуть забрезжил рассвет ученик вскорабкался на гору. Там уже ждал его учитель.
— Я готов к экзамену, Учитель.
— Хорошо, — сказал Учитель, — тогда прыгай со скалы.
— Я же разобьюсь, испугался ученик.
— Как же ты можешь разбиться, если ты два года повторял мантру, — возразил Учитель.
— Ученик собрался с духом, закрыл глаза и прыгнул...
— Еооо... пэ... ре... се... те... , — пронеслось эхом по ущелью и в конце раздался шлепок упавшего на дно тела.
Учитель по тропе спустился на дно ущелья и увидел окровавленную кучу костей и мяса смешанных с грязью. Он аккуратно сгреб все вместе, что-то нашептывая вылепил из этого человека и...
Первое, что увидел ученик, открыв глаза, были добрые глаза Учителя.
— Не ео пэ ре се те, — сказал Учитель, — а "тулум-кулум-бурум-тха".

Дзен

По традиции дзенские монастыри принимают странствующих монахов только в том случае, если они могут предъявить доказательство того, что решили коан.
Как-то один монах постучал в монастырские ворота. Настоятель, открывший ворота, вместо того, чтобы поздороваться, сказал: "Покажи мне свое истинное лицо – то, что было у тебя до того, как ты родился". Монах, который пришел к своему старому учителю, улыбнулся, снял с ноги сандалию и шлепнул ею спрашивающего по лицу. Тот отступил, вежливо поклонился и пригласил войти. После обеда настоятель и монах стали беседовать, и хозяин похвалил гостя за прекрасный ответ.
- А вы сами-то знаете ответ на коан, который мне задали? – спросил ученик.
- Нет, - ответил настоятель, - но я знаю, что ваш ответ был правильным. Вы ни секунды не раздумывали. Ответ возник внезапно. Он согласуется со всем, что я слышал или читал о дзене.
Монах ничего не сказал и продолжал пить чай. Внезапно настоятель что-то заподозрил : что-то в лице гостя ему не понравилось.
-Но ведь вы-то сами знаете ответ? Разве не так? – спросил он.
Монах рассмеялся и в конце концов повалился от смеха на циновку.
-Нет, мой почтенный брат, но я тоже много слышал и читал о дзене.

Предсказание. Суфийская история IX века

Однажды, много столетий назад, человечество получило предупреждение. Хдир, учитель Моисея, собрал всех людей и сказал: "Я хочу предупредить вас, что очень скоро все воды мира иссякнут. Когда это случится, их заменят другие воды, и каждый, кто выпьет их, сойдет с ума. Вы должны подготовиться к этому заранее и запасти как можно больше чистой воды".
И только один из тысяч тех, кто слушал Хдира, внял ему. Всю ночь и весь день этот человек тяжело трудился, носил воду из реки в свой дом, чтобы запасти как можно больше чистой воды.
Действительно, согласно предсказанию в один прекрасный день, все реки и колодцы иссохли, а человек, последовавший совету Хдира, начал пить воду из своих запасов.
И скоро, как и говорил Хдир, вода стала пребывать снова, но она была нечистой и все, кто пил ее сошли с ума. Просто из любопытства, человек, запасший чистую воду, решил встретиться со своими старыми друзьями. Но они разговаривали и вели себя очень странно, не узнали его и не вспомнили предсказания Хдира.
Пытаясь объяснить им, что произошло, человек с ужасом понял, что они считают сумасшедшим его, а не себя. Некоторые отнеслись к нему враждебно, а некоторые – с сочувствием. Но никто их них не понимал, что произошло на самом деле.
И много дней человек в одиночестве пил тщательно оберегаемую воду. Но, в конце концов, он не смог больше выносить одиночества. Он выпил новой воды и сошел с ума, как и все остальные.
Люди потом говорили, что этот человек был сумасшедшим, но каким-то непостижимым образом исцелился.

Мораль. Чтобы слушать, учиться, понимать и стоять на своем, нужна смелость. Иногда проще сдаться и присоединиться к толпе...

Источник: Маргарет Паркин "Сказки для бизнес-тренеров"

по мотивам эпизода фильма "Гаттака"

В одной деревне на берегу широкой-широкой реки жили два брата. И не были они счастливы там, ибо все жители этой деревни "не жили и не умирали, а влачили существование". Но братья хотели отыскать счастье. И услышали они от Путника, проходившего как-то через их деревню, что есть Город Счастья, и находится он за рекой. Река была широкой, и иного способа, чем добраться до другого берега вплавь, они не знали. Много времени ушло у них на тренировки, и однажды решили они, что готовы к путешествию. Вошли братья в воду и поплыли.
Доплыли они, как им казалось, до середины реки, ощутили усталость и один из братьев сказал второму:
- Давай поплывем обратно, мы уже устали, а плыть еще неизвестно сколько, вдруг это нам только кажется серединой пути?.. теперь мы знаем наши силы - мы потренируемся еще и, когда-нибудь, попробуем снова преодолеть эту реку.
Ничего не ответил ему брат, а только, стиснув зубы, продолжал плыть.
Так повторялось несколько раз.
И, когда до берега оставалось преодолеть расстояние, составлявшее лишь десятую часть пути, первый брат вконец выбился из сил и утонул, да так быстро, что второй ничего не успел поделать...
***
через много-много лет, они встретились на небесах и первый брат сказал второму:
- Судя потому, что тебя долго не было, ты добрался тогда до города...
- Да, добрался...
- Но скажи мне одну вещь... Мы с тобой были почти во всем похожи, мы вместе тренировались, мы одинаково хорошо плавали... Почему же тебе удалось доплыть до цели, а мне нет?
- Наверное потому, - ответил ему брат, - что когда мы плыли, я не оставлял себе сил вернуться назад...

 

Самонадеянность ученика

Наваб Мухамед Хан, Джан-Фишан шел однажды по улице и увидел шумную, недоброжелательно настроенную толпу. Он спросил человека, стоящего в стороне: "Что там случилось?" Тот ответил: "О Высочайший! Твой ученик затеял ссору с жителями этого квартала".
Джан-Фишан вошел в толпу и сказал своему последователю: "Объяснись". Тот произнес: "Эти люди были враждебны". Люди воскликнули: "Это неправда! Наоборот, мы превозносили его!" "Что они говорили?" — спросил Наваб. "Они говорили: "Да здравствует великий ученый!" Тогда я сказал им, что невежество ученых ответственно за отчаянное положение человека".
Джан-Фишан Хан сказал: "Самонадеянность ученых ответственна за жалкое положение человека в мире. А самонадеянность суфия явилась причиной этой свары. Не быть ученым — достижение, которое включает в себя отрешенность от мелочности. Люди хотели оказать тебе почести. Ты им не учитель. Разве ты не понимаешь, что, действуя так, ты уподобляешься тем, кого осуждаешь? Следи за собой, дитя мое. Слишком много сходов с Тропы Высшего Достижения — и ты становишься не мудрецом, а ученым".

Роскошь и простота

Однажды суфийского мастера Джунайда посетила группа искателей истины и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши. Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чье окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой. Один из посетителей сказал:
— Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше по вкусу нам, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошел с Пути Истины.
Аскет тяжело взглянул и ответил:
— Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, — поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружен роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружен простотой, потому что я невосприимчив к простоте.

Мысль в утешение

Однажды ученик спросил суфия:
- Учитель, мир полон горестей! Скажи, в чем найти человеку утешение?
- Смотря о каком человек ты говоришь, - ответил суфий, - ибо мудрец утешается мыслью "Случилось то, что должно было случиться". Глупец же утешается мыслью "Такое случалось и с другими. Но со мной этого больше не случится!"

О добре и зле

Юноша пришел к мудрецу с просьбой принять его в ученики
- Умеешь ли ты лгать? - спросил мудрец.
- Конечно нет!
- А воровать?
- Нет.
- А убивать?
- Нет...
- Так иди и познай все это, - воскликнул мудрец, - а познав, не делай!

Польза обучения

Когда-то, неподалёку от Амазонки, существовало племя каннибалов. Постепенно они съели большую часть своих соплеменников, и под конец их осталось всего сотни две или что-то около того. Они убивали и ели друг друга. Как-то раз туда приехал трудиться миссионер. Но вождь племени разговаривал с ним на чистейшем английском языке. Миссионер был поражён и воскликнул:
— Как! Ты отлично разговариваешь по-английски, да ещё и с явным оксфордским акцентом, и при этом ты — людоед?
— Да, — гордо ответил тот, — я действительно учился в Оксфорде, я многое оттуда вынес. Правда, мы по-прежнему остались людоедами, но теперь я пользуюсь ножом и вилкой. Я научился этому в университете.

Сила привычки

Ты живёшь привычкой — это означает, что на самом деле привычка живёт тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия. Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты — только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей. 

Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере, год, потому что он собирался посетить все святые места страны. Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал:
— Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы, но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправиться в это паломничество.
Экнатх сказал:
— Это будет трудно, потому что год — это долгий срок, и ты можешь начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста, отбрось эту идею.
Но вор настаивал. Он сказал:
— На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.
Экнатх согласился.
Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто их не крал — они просто исчезали из сумки одного человека и через несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия не имеет, как эти вещи попали в его сумку.
Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с поличным и сказал:
— Что ты делаешь? Ты же обещал!
— Я следую своему обещанию, — сказал вор. — Я не украл ни одной вещи. Но это моя странная привычка… Среди ночи, если я не сделаю ничего преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду! Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся начать воровать, поэтому я должен сохранять форму. 

Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль — потому что мысль это тоже тонкое действие в уме, — становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.

Горшок с трещиной

У носителя воды из Китая было два больших горшка, висевшие на концах жерди, которую он носил поперёк шеи. Один из горшков был с трещиной, в то время как другой горшок был совершенен и всегда доставлял всю воду. В конце долгой дороги от ручья до дома, в треснувшем горшке оставалась только половина налитой воды. В течение целых двух лет, каждый день носитель доносил до дома только полтора горшка воды. Конечно, совершенный горшок был горд своими успехами, для которых он был создан совершенным. Но бедный треснувший горшок стыдился своего несовершенства, и чувствовал себя жалким, т.к. мог выполнять только половину из того, для чего был создан. После двух лет переживания неудач, однажды у ручья он заговорил с носителем воды. "Я стыжусь себя, потому что эта трещина на одной из моих сторон заставляет воду вытекать всю дорогу до твоего дома".
Носитель сказал горшку: "Заметил ли ты, что цветы на пути к дому росли только на твоей стороне, а не на другой? Это потому что я всегда знал о твоей трещине, и сажал цветочные семена на твоей стороне дороги, и каждый день, когда мы шли обратно, ты поливал их. Два года я мог собирать эти красивые цветы и украшать ими стол. Если бы ты не был собой, не было бы этой красоты, чтобы украсить дом".

Каждый из нас видит в себе подобного рода трещины. Если Вы не можете изменить что-то, узнайте, для чего это служит.

Где искать иголку

Пользуйтесь вашим разумом для рассмотрения вещей, где они есть, а не там, где их нет, даже если они в темноте. Идите внутрь.

Однажды вечером люди увидели, как Рабия почему-то выскочила на улицу из своей хижины. Они собрались вокруг неё — бедная старая женщина! — и спросили:
— Что случилось? Что ты ищешь?
Не поднимая головы, она сказала:
— Я потеряла иголку.
Все бросились искать её. Вскоре кто-то додумался спросить:
— Рабия, улица большая, ночь спустилась, скоро станет совсем темно, иголка такая маленькая. Ты можешь точно указать, где она упала?
Рабия сказала:
— Иголка упала в доме.
— Ты, должно быть, сошла с ума? Если игла упала в доме, что ты делаешь здесь?
— Потому что здесь светлее, а в доме совсем темно.
— Даже если свет здесь, как ты найдёшь иглу, если ты не теряла её здесь? Правильнее будет принести свет в дом, и там ты сможешь найти иголку!
Рабия засмеялась и сказала:
— Вы так внимательны к мелочам. Когда же вы станете пользоваться вашим разумом в вашей личной жизни? Я вижу, все ваши устремления направлены вовне, я знаю это точно, теперь я убедилась на опыте, что то, к чему вы стремитесь, потеряно внутри. Воспользуйтесь вашим разумом! Почему вы стремитесь к счастью во внешнем мире? Вы потеряли его там?
Они стояли ошарашенные, а Рабия скрылась в своём доме.

Князь и колесник

Князь Хуан из Хи, первый в своей династии, сидел под своим навесом, читая свою философию, а колесник Фынь работал во дворе, делая колесо.
Фынь отложил долото и молоток, поднялся по ступенькам а сказал князю Хуану: "Могу ли я спросить вас, господин, что вы читаете?" Князь сказал: "Знатоков, авторитеты". Тогда Фынь спросил: "Живых или мертвых?" Князь сказал: "Уже давно умерших". "Тогда, — сказал колесник, — вы читаете лишь грязь, которую они после себя оставили".
Князь сказал: "Что ты можешь об этом знать? Ты всего лишь колесник. Лучше бы тебе дать мне хорошее разъяснение, иначе ты умрешь".
Колесник сказал: "Давайте посмотрим на дело с моей точки зрения. Когда я делаю колесо, если я не очень стараюсь его подогнать, оно сваливается, а если я слишком упорствую, оно не подходит. Но если я ни очень старателен, ни слишком упорен, колесо подгоняется точь-в-точь, тогда работа как раз такова, какой я и хотел, чтобы она была. Вы не можете этого рассказать словами, вы просто должны знать, каково это. Я не могу этого в точности передать даже своему сыну, и мой сын не может этому у меня научиться. Вот таков я, 70-летний, все еще делающиий колеса.
Люди древности взяли с собой в могилу то, что они действительно знали, поэтому, господин, то, что вы читаете там, — это всего лишь грязь, которая осталась после них".

О характере

Ученик дзен пришел к Банкэю и пожаловался:
— Учитель, у меня такой необузданный характер. Как мне исправить его?
— Это у тебя что-то уж очень странное, — ответил Банкэй, — ну-ка дай мне на него взглянуть.
— Я не могу показать его сразу сейчас, — ответил ученик.
— А когда ты сможешь? — спросил Банкэй.
— Он проявляется неожиданно, — ответил ученик.
— Тогда, — заключил Банкэй, — он не может быть твоей истинной природой, иначе ты бы смог показать мне его в любой момент. Ты родился без него, и родители тебе его также не передавали. Подумай хорошенько.

Королевский астролог

Это произошло в Греции. Великий астролог, самый прославленный в те времена, упал в колодец, потому что ночью он изучал звезды. Идя по дороге, он забыл, что рядом колодец, и свалился в него. Звук его падения и его крик привлёк старую женщину, жившую в хижине неподалеку, она выскочила и помогла ему выбраться из колодца. Он был очень счастлив. Он сказал:
— Ты спасла мне жизнь! Ты знаешь, кто я? Я — королевский астролог. Мой заработок очень велик, даже короли месяцами ждут, чтобы посоветоваться со мной. Но для тебя я предскажу твоё будущее. Приходи завтра утром ко мне домой, и я не возьму никакой платы.
Старая женщина рассмеялась и сказала:
— Послушай, забудь об этом. Ты не видишь даже того, что у тебя под ногами. Как можешь ты видеть моё будущее?

Мир и мы

Давным-давно один король построил дворец, все стены, полы и потолки которого были в зеркалах.
Как-то во дворец забежала собака. Оглядевшись, она увидела множество собак вокруг себя. Будучи весьма разумной и осторожной, она на всякий случай оскалилась, чтобы защитить себя от этих миллионов собак и испугать их. Все собаки тут же оскалились в ответ. Собака тихо зарычала — они (во дворце было гулкое эхо) с угрозой ответили ей. Теперь собака была точно уверена, что жизнь ее в опасности, и принялась громко лаять. Но когда она залаяла, собаки в зеркалах тоже залились отчаянным лаем. И чем больше она лаяла, тем громче, как казалось бедной собаке, они ей отвечали.
Утром несчастную собаку нашли мертвой. А ведь она была во дворце одна. Никто не дрался с ней, потому что дворец был пуст. Просто она увидела саму себя во множестве зеркал и испугалась. И когда она начала сражаться, отражения в зеркалах тоже вступили в борьбу. Она погибла в борьбе с миллионом собственных отражений.

Наглядный пример

Один человек пришел однажды к великому Учителю Бахауддину, основателю ордена Накшбанди, и попросил помочь ему в руководстве на Пути. Ба-хауддин нелюбезно ответил, что помогать он ему не будет и что вопрошающий должен отказаться от духовных занятий и немедленно покинуть обитель. Человека весьма расстроился и почел себя оскорбленным словами и резким тоном Учителя и попытался протестовать против такого несправедливого, по его мнению, решения.
— Ты получишь знак, который, надеюсь, вразумит тебя и послужит наглядным примером, — сказал мудрец, многозначительно подняв палец...
В этот момент в комнату неожиданно влетела птица и начала метаться от стены к стене, не зная, как выбраться на свободу. Суфий подождал, пока птица усядется около единственного открытого окна в зале, а затем неожиданно громко хлопнул в ладоши. Испуганная птица вылетела на свободу. Тогда Бахауддин сказал:
— Кажется, этот звук был для нее чем-то вроде шока, даже оскорбления. Наверное, я неправ, что так резко обошелся с птицей?

Красота и Уродство

Твоя любовь — это на самом деле не любовь. Это ревность, чувство собственности, ненависть, гнев, насилие; это тысяча и одна вещь, но не любовь. Они переодеваются в любовь — потому что все эти вещи так уродливы, что не могут существовать без маски. 

Было создано слово, и Бог каждый день посылал в мир новые вещи. Однажды он послал в мир Красоту и Уродство. Путешествие из рая на землю долго — в то мгновение, как они прибыли, было раннее утро, и восходило солнце. Они приземлились у озера и решили искупаться, потому что все их тела, все их одежды были запылены.
Ничего не зная о мире (они были такими новыми), они сняли одежду и, совершенно голые, прыгнули в прохладную воду озера. Солнце взошло, стали появляться люди. Уродство сыграло шутку: когда Красота заплыла далеко в озеро, Уродство выбралось на берег, надело одежду Красоты и убежало. К тому времени, как Красота осознала: "Эти люди собрались вокруг, а я голая", — и начала оглядываться по сторонам в поисках одежды… её одежда исчезла! Уродство скрылось, и Красота стояла обнажённая на солнце, и вокруг неё собиралась толпа. Не найдя ничего лучшего, она надела одежду Уродства и пошла искать его, чтобы снова обменяться одеждой. 
Эта история говорит, что она всё ещё ищет. Но Уродство коварно и продолжает ускользать. Уродство по-прежнему носит одежду Красоты, маскируется под Красоту, а та ходит в одежде Уродства.

Все вещи, которые уродливы, ты не сможешь стерпеть в себе ни на мгновение, если увидишь их реальность. Поэтому они не позволяют тебе видеть их реальности. Ревность притворяется любовью, чувство собственности создаёт маску любви…

Все в твоих руках

Давным-давно жил на белом свете мудрец. Один человек задумал обмануть мудреца. Он задумал поймать бабочку и, зажав ее в ладонях, спросить у мудреца, живая или мертвая бабочка. И если тот скажет, что живая, - задавить ее, а если мудрец скажет, что мертвая, - отпустить на волю. Так он и сделал. Подошел к мудрецу и задал свой вопрос, на который мудрец ответил следующим образом:Все в твоих руках....
Все в ваших руках, вы сами формируете свою жизнь и все, что в ней случается.

Иди своим путём

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты будешь делать? — спросил тот в ответ:
— Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка, — сказал ученик.
Тогда Будда заметил:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, разгневан и ударил тебя — Это все равно что ветка с дерева упала на твою голову. Пусть это не тревожит тебя, иди своим путём, будто ничего и не случилось.

Можете забрать свое себе

Несколько человек принялись как-то горячо и злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. Из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство, и один из них обратился к Будде: В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?. Ваше дело решать, оскорблять меня или нет,- ответил Будда,- А моё – принимать ваши оскорбления или нет. Я просто отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.

О силе и непобедимости

Однажды к Учителю пришел юноша и попросил разрешения заниматься у него.
— Зачем тебе это? — спросил мастер.
— Хочу стать сильным и непобедимым.
— Тогда стань им! Будь добр со всеми, вежлив и внимателен. Доброта и вежливость принесут тебе уважение других. Твой дух станет чистым и добрым, а значит, сильным. Внимательность поможет тебе замечать самые тончайшие изменения, это даст возможность избегать столкновений, а значит, выиграть поединок, не вступая в него. Если же ты научишься предотвращать столкновения, то станешь непобедимым.
— Почему?
— Потому что тебе не с кем будет сражаться.
Юноша ушел, но через несколько лет вернулся к Учителю.
— Что тебе нужно? — спросил старый мастер.
— Я пришел поинтересоваться Вашим здоровьем и узнать, не нужна ли Вам помощь...
И тогда Учитель взял его в ученики.

Бойцовый петух

Изи Син Цэы был тренером бойцовых петухов для царя Суана. Он тренировал хорошую птицу. Царь все время спрашивал, готова ли птица для боя.
— Еще нет, — сказал тренер. — Он полон огня. Он готов вступать в бой с любой другой птицей. Он полон самомнения и самоуверен от своей силы.
Через 10 дней он ответил снова:
- Еще нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы.
Через 20 дней:
- Еще нет. У него все еще гневный взгляд, и он топорщит свои перья.
Еще через 10 дней тренер сказал:
— Теперь он почти готов: когда крикнет другой петух, он и глазом не моргнет. Он стоит неподвижно, как петух из дерева. Он — готовый боец. Другие птицы, лишь глянут на него, сразу убегут.

Бой без гнева

Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва продолжалась всю жизнь. В конце концов, случилось однажды так, что настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить сердце врага, и всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.
Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:
— Завтра мы начнём сначала.
Враг был в замешательстве. Он спросил:
— В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю копьё к твоей, груди и всё будет кончено. Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?
Омар сказал:
— Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Итак, завтра мы начнём снова.
Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:
— Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим учеником. Я тоже хочу драться без гнева.

Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева, тогда вы способны делать без эго всё, так как битва — это высшая точка эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но сейчас вы не можете даже любить без эго.

Два меча

Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. Мастер Масамунэ — как оружие, которым защищают жизнь. Чтобы сравнить остроту мечей, их клинки опустили в ручей, по которому плыли опавшие листья. Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, оказывались рассеченными на две части. А меч Масамунэ листья оплывали, не касаясь его.

Врата Ада и врата Рая

Дзэн Мастер Хакуин — один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришёл воин, самурай, великий солдат, и спросил:
— Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?
Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.
— Кто ты? — спросил Хакуин.
— Я самурай, — ответил воин.
Это очень почётная вещь — быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает, оставить ли вам жизнь. Он сказал: "Я — самурай, лидер самураев. Сам император отдаёт дань уважения мне". Хакуин рассмеялся и ответил:
— Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!
Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришёл. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:
— Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго — ты откроешь их.
Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны, а Хакуин сказал:
— А здесь открываются Врата Рая.

Сила желания

Один юноша ежедневно мучил мудреца вопросом: "Как достичь мудрости?" Тогда мудрецу пришлось отвести юношу к реке и окунуть в воду, невзирая на его отчаянное сопротивление. Наконец, позволив юноше освободиться и отдышаться, мудрец спросил его:
- Сын мой, чего ты желал больше всего там, под водой?
- Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!
- А не предпочёл ли бы ты вместо этого богатство, удовольствия, власть и любовь, сын мой?
- Нет, Господин, я хотел воздуха и думал лишь о воздухе!
- Запомни же, сын мой, если ты будешь стремиться к мудрости с такой же страстью, ты обязательно достигнешь её!

Тигр и земляника

Один дзенский монах убегал от тигра, но тот загнал его на край обрыва у реки, и монаху не оставалось ничего другого, как уцепиться за лиану, которая висела над рекою. И тут он заметил, что внизу его уже поджидает огромный крокодил, и глаза у него такие же голодные и злобные, как у тигра наверху. В довершении всего две мышки стали грызть лиану, которая и так уже трещала под тяжестью монаха. Выхода не было. 
И в этот последний миг он заметил недалеко от себя кустик земляники с яркой ягодкой. Он протянул к ней руку и в полной мере насладился ее вкусом...
Все, на этом притча заканчивается. Правда кто-то может спросить, - спасся ли монах? Конечно, спасся, а иначе кто бы мог рассказать нам эту историю.

Живи честно

Один рабби в праздничный день проходил мимо молодого человека. Тот курил, а курение запрещалось в этот день. Поэтому рабби остановился и спросил его:
— А известно ли тебе, молодой человек, что сегодня праздник, и тебе не следовало бы курить?
— Да, я знаю, что сегодня праздник, — сказал молодой человек. Он всё равно продолжал курить. Мало того, он пустил дым в лицо рабби.
— А знаешь ли ты, — спросил рабби, — что в праздник курить запрещено?
Молодой человек высокомерно ответил:
— Да, я знаю, что это запрещено, — и курил дальше.
Рабби поднял глаза к небу и произнёс:
— Отец, этот молодой человек прекрасен. Он, возможно, и нарушает закон, но никто не может заставить его лгать. Он правдивый человек. Он говорит: "Да, я знаю, что это религиозный день, и да, я знаю, что курение запрещено". Запомни на судный день, что этого молодого человека не могли заставить солгать.

Обида

Магомет и Али встретили однажды человека, который, считая Али своим обидчиком, начал ругать его. Али терпеливо и молча переносил это довольно долго, но потом не удержался и стал отвечать ругательствами на ругательства. Тогда Магомет отошел от них.
Когда Али подошел опять к Магомету, он сказал ему:
— Зачем ты оставил меня одного переносить ругательства этого дерзкого человека?
— Когда этот человек бранил тебя, а ты молчал, — сказал Магомет, — я видел вокруг тебя десять ангелов, и ангелы отвечали ему. Но когда ты начал отвечать ему бранью, ангелы оставили тебя — отошел и я.

Обучение мудрости

Однажды некий греческий философ приказал одному из своих учеников в течение трех лет раздавать серебро тем, кто будет его поносить. По окончании испытания учитель сказал:
— Теперь ты можешь отправляться в Афины для обучения мудрости.
При входе в Афины ученик увидел сидевшего у городских ворот мудреца, поносившего всех проходящих мимо. Так же он поступил и с учеником. Тот разразился смехом.
— Почему ты смеешься, когда я тебя оскорбляю? — спросил мудрец.
— Потому что в течение трех лет я платил поносившим меня, ты же делаешь это даром.
— Войди в город, он принадлежит тебе, — ответил мудрец.

Поиск

Юноша подошел к суфию, сидевшему на обочине, и спросил, нельзя ли ему у него учиться.
— Учись,— ответил суфий.
Весь день возле него останавливались путники и задавали вопросы о смысле жизни, о природе человеческого духа, о тайне смерти и бессмертия, о способах нахождения Пути и сокровенной сущности суфизма. Но суфий молча сидел, опустив голову на колени.
Один за другим люди отходили. Вечером к ним подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и пошел с крестьянином, указывая ему дорогу.
Когда он вновь вернулся на перекресток, молодой человек удивленно спросил:
— Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, — он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?
Суфий промолвил:
— Нет. Это действительно был крестьянин. Но он был единственным, кто спросил меня о том, что его на самом деле интересует.

Попроси прозения у туфель

Я слышал о Лин-чи, учителе дзэн. Однажды он сидел в своей хижине, и кто-то пришёл к нему. Тот человек был очень зол. Может быть, он поссорился со своей женой или со своим хозяином или произошло что-нибудь иное, но он был в гневе. Он в гневе распахнул дверь, в гневе сбросил свои туфли, затем вошёл очень уважительно и низко поклонился Лин-чи.
Лин-чи сказал:
— Прежде всего, пойди и попроси прощения у двери и у туфель.
Человек, должно быть, очень странно посмотрел на Лин-чи. Там сидели другие люди, которые начали смеяться. Лин-чи сказал:
— Прекратите!
Потом он сказал этому человеку:
— Если не сделаешь этого, оставь меня. Я не буду иметь с тобой ничего общего.
Человек сказал:
— Это выглядит безумием — просить прощения у туфель и у двери.
Лин-чи сказал:
— Не было безумием, когда ты выражал гнев. Будет ли это безумием теперь? Всё имеет сознание. Поэтому пойди, и если дверь не простит тебя, я не разрешу тебе войти.
Человек почувствовал себя неловко, но вынужден был пойти. Позднее он сам стал монахом и стал просветлённым. Когда он стал просветлённым, он рассказывал эту историю и говорил:
"Когда я стоял перед дверью и просил прощения, я чувствовал себя неловко, глупо. Но потом я подумал, что если Лин-чи говорит так, то в этом что-то должно быть. Я доверял Лин-чи, поэтому я подумал, что, хотя это и глупо, но делать надо. Вначале всё, что я говорил двери, было лишь поверхностно, искусственно; но мало-помалу стало теплее. А Лин-чи ждал, он сказал, что будет наблюдать. Если дверь простит меня, только тогда я смогу войти; в противном случае я должен был стоять до тех пор, пока не удастся убедить дверь и туфли простить меня. Мало-помалу я разогрелся. Я забыл, что на меня смотрят многие люди. Я забыл о Лин-чи — и тогда это занятие стало искренним и настоящим. Я начал чувствовать, как у дверей и туфель меняется настроение. И в тот момент, когда я осознал, что двери и туфли переменились, что они почувствовали себя счастливыми, Лин-чи немедленно сказал, что я могу войти. Я был прощён".

Этот инцидент стал преобразующим явлением в его жизни, поскольку впервые он осознал, что всё, на самом деле, представляет собой кристаллизацию сознания. Если вы не видите этого, то только потому, что слепы. Если вы не слышите этого, то только потому, что глухи. Нет ничего материального в вещах, окружающих нас; всё это — сконденсированное сознание. Проблема в вас вы не открыты и не чувствительны.

Воробьи

Реставрировали старую церковь, в которой прежде гнездилось великое множество воробьев. Теперь, когда она стояла в своем ослепительном убранстве, вновь налетели воробьи и стали искать свои прежние жилища. Но все щели оказались замазанными.
— К чему же тогда пригодно это громадное здание? — кричали они. — Улетим прочь от этой бессмысленной груды камней!

Благодарность

Когда ваше сердце полно благодарности, любая дверь, которая кажется закрытой, может привести вас к удивительным открытиям.

Очень немногие женщины овладели основами дзэн. Ренгетсу — одна из них. Она совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Ренгетсу просила приюта на ночь. Но жители деревни захлопнули двери перед ней. Они, должно быть, были ортодоксальными буддистами и не могли оставить у себя женщину дзэн, они выгнали её из деревни. Ночь была холодна, и женщина осталась голодная и без приюта. Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она всё не могла заснуть... И это было опасно — дикие звери... В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне. Переполненная, побеждённая красотой, она встала и сделала реверанс в сторону деревни: "Благодаря им я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!" С большой искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге; ведь иначе она спала бы под обычной крышей и пропустила бы эти цветы вишни, этот шёпот цветов и луны, и это молчание ночи, такое полное молчание ночи. Она не сердилась, она приняла это, не только приняла, она приветствовала это. Она чувствовала себя благодарной.

Жизнь великолепна, и каждый момент она приходит с тысячей и одним подарком для вас. Но вы так заняты, так поглощены мыслями с вашим желающим умом, вы так полны вашими мыслями, что вы отвергаете все эти подарки. Бог приходит постоянно; а вы продолжаете отказываться.
Человек становится Буддой в момент, когда он принимает всё, что приносит жизнь, с благодарностью.

Открытое сердце

Говорят, после того как Бог создал мир, человек проявил необыкновенную прыть и сразу шагнул за пределы дозволенного. Это обстоятельство очень обеспокоило Бога.
Он созвал семь архангелов на совет и сказал: Возможно, я совершил ошибку, создав человека, теперь мне не будет покоя. Люди будут преступать дозволенное, а потом бесконечно жаловаться на свою несчастную жизнь. Куда бы мне спрятаться от них?.
Архангелы долго думали. Один из них посоветовал Богу спрятаться на вершине Эвереста. Но Бог сказал: Очень скоро люди доберутся туда. Другой архангел предложил: Спрячься на дне океана. Еще один посоветовал укрыться на Луне. Было еще множество разных предложений, но Бог все их отверг.
Наконец, один из архангелов сказал: Спрячься в сердце человека. Там Тебя никто не будет беспокоить, а найдет лишь человек с открытым сердцем. Это предложение понравилось Богу. Он так и поступил.

Вселенная в душе

Однажды пришел к даосскому монаху человек и пожаловался, что, как ни пытается, не может понять мудрость мира. А так как он не может понять мудрость мира, он сомневается в мудрости Бога. Это очень смущает его, потому он и пришел просить у мудреца помощи. Монах согласился помочь этому человеку, но при одном условии: тот будет выполнять его требования.
Первое его требование было таким: сидеть у берега и слушать, как поет река. Это голос Бога, — сказал монах. Так человек и сделал. Но вечером, когда монах спросил его, понял ли он мудрость мира, он покачал головой.
Тогда монах приказал человеку смотреть в костер. Это танец Бога, — сказал он. Но утром вновь человек сказал, что не понял мудрость мира. Земля и воздух тоже ничего не сказали ему о мудрости мира, ибо не разглядел человек их тайн. Монах задумался.
А на третий день сказал: Тогда посмотри в себя, там таятся все твои сомнения. И, увидев в своей душе отражение целой вселенной, человек понял мудрость Бога. И сомнения отступили, и покой заполнил его душу.
Так и каждый должен смотреть в себя, если хочет увидеть всю вселенную.

Рай и Ад

Высоко в горах Тибета жил-был йогин, который мог силой своей медитации переносить свой ум в различные уголки Вселенной. И вот, однажды, решил он отправиться в Ад.  Он оказался в комнате с большим круглым столом посередине, вокруг которого сидели люди. На столе стоял горшок с тушеным мясом, который был настолько большим, что еды с лихвой хватило бы каждому. Мясо пахло так вкусно, что рот у йогина наполнился слюной. Тем не менее, никто из людей не прикасался к еде. У каждого сидевшего за столом была ложка с очень длинной ручкой - достаточно длинной, чтобы дотянуться до горшка и набрать полную ложку мяса, но слишком длинной для того, чтобы положить мясо в рот. Все люди были ужасно истощены, их лица были полны отчаяния и злобы.  Йогин понял, что страдания этих людей и в самом деле ужасны и сочувственно склонил голову.

И тогда решил йогин отправиться в Рай.  Он оказался в комнате, которая ничем не отличалась от первой - тот же стол, тот же горшок мяса, те же ложки с длинными ручками. И сначала йогин подумал, что ошибся, но  радостные лица людей, глаза, светящиеся счастьем, говорили о том, что он действительно попал в Рай.  Йогин ничего не мог понять, но потом посмотрел внимательно, и ему стало ясно, чем отличался Рай от Ада.  Различие было только в одном - люди в этой комнате научились кормить друг друга.

Два монаха

Однажды старый и молодой монах возвращались в свою обитель. Путь их пересекала река, которая из-за дождей очень сильно разлилась.

На берегу стояла молодая женщина, которой также нужно было перебраться на противоположный берег, но она не могла обойтись без посторонней помощи. Обет строго-настрого запрещал монахам прикасаться к женщинам, и молодой монах демонстративно от нее отвернулся. Старый же монах подошел к женщине, взял ее на руки и перенес через реку. Весь оставшийся путь монахи хранили молчание, но у самой обители молодой монах не выдержал: "Как ты мог прикоснуться к женщине!? Ты же давал обет!" На что старый спокойно ответил: "Странно, я перенес ее и оставил на берегу реки, а ты до сих пор ее несешь".

Остановиться и подождать

Рабби Ицхак как-то заметил еврея, торопливо пробегавшего по улице.
— Куда ты так торопишься? — спросил его рабби.
— Ищу пропитание себе и своей семье, — ответил тот.
— А откуда ты знаешь, что пропитание бежит впереди тебя и за ним надо гнаться? Может быть, оно у тебя за спиной, и тебе надо всего лишь остановиться и подождать, а ты убегаешь от него.

Секрет искусства

Краснодеревщик Цин вырезал из дерева раму для колоколов. Когда рама была закончена, все изумились: рама была так прекрасна, словно её сработали сами боги. Увидел её правитель Лу и спросил: Каков секрет твоего мастерства?
Какой секрет может быть у вашего слуги, мастерового человека? - отвечал краснодеревщик Цин. - А впрочем, кое-какой всё-таки есть. Когда ваш слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту тратить свои духовные силы и непременно постится, дабы успокоить сердце.
После трёх дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и наградах, чинах и жаловании. После пяти дней поста я избавляюсь от мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе. Тогда для меня перестает существовать царский двор. Моё искусство захватывает меня всего, а всё, что отвлекает меня, перестаёт существовать. Только тогда я отправляюсь в лес и вглядываюсь в небесную природу деревьев, стараясь отыскать совершенный материал. Вот тут я вижу воочию готовую раму и берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю её. Когда же я тружусь, небесное соединяется с небесным - не оттого ли работа моя кажется как бы божественной?

Вежливый гость

Однажды султан давал большой праздник. Приглашены были все знатные особы, только про муллу забыли. Однако он был среди гостей и чувствовал себя как рыба в воде. Султан в некотором замешательстве отвел муллу в сторону: Как случилось, что ты здесь, ведь тебя не приглашали?. Если хозяин не знает своих обязанностей, и не пригласил меня, то я могу воспользоваться своими обязанностями и быть вежливым гостем, - скромно ответил мулла.

Сила воображения

Однажды некий человек был приглашен в дом друга. Когда он собирался выпить предложенную чашу вина, ему показалось, что он видит внутри чаши змееныша. Не желая обидеть хозяина, он мужественно осушил чашу до дна.
Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все оказалось тщетным, и человек, теперь серьезно больной, чувствовал, что умирает.
Его друг, прослышав о состоянии больного, еще раз позвал его в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней — лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змееныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина.
Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук Больной тут же понял, что змееныш был только отражением висящего лука. Оба посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.

Вот вы спрашиваете...

Однажды в одну деревню ждали известного раввина, Баал Шем Това, очень мудрого человека. Каждый житель деревни припас к этому случаю свой вопрос и думал о том, как бы прорваться к раввину и задать его. Вечером раввин приехал, и его пригласили отобедать. Раввин быстро почувствовал напряженную атмосферу - все с нетерпением ждали, когда закончится трапеза. Баал Шем стал тихонько напевать популярную еврейскую песенку. Песенка быстро застряла у всех на языке. Через какое-то время раввин стал петь песню громче, все ее подхватили и вскоре уже вся деревня громко пела и танцевала!
Когда песня сама собой стихла, и люди расселись по своим местам снова, счастливые и улыбающиеся, Баал Шем тихо сказал единственные свои слова за тот вечер:
- Надеюсь, я ответил на все ваши вопросы.
(источник: Энтони де Мелло, медитативные рассказы и притчи)

Три совета

Так называемый мудрец, почти рабби, возвращался из ближайшей деревни домой. По дороге он увидел человека, несшего прекрасную птицу. Он купил ее и начал думать про себя: "Дома я ее съем, это прекрасная птица!"
Вдруг птица сказала: "Не думай о таких вещах".
Рабби испугался и спросил: "Что я слышу — ты говоришь?"
Птица сказала: "Да, я — необычная птица, я тоже рабби в мире птиц, и я могу дать тебе три совета, если тЫ пообещаешь отпустить меня и дать мне свободу".
Рабби сказал себе: "Эта птица говорит. Она должна быть тем, кто знает".
Вот каким образом мы решаем: если кто-то говорит, значит он должен знать! Говорить так легко, а знать так трудно, — то и другое вообще не имеет никакого отношения друг к другу. Вы можете говорить без знания и можете знать, не говоря. Нет никаких отношений, но для нас говорящий становится знающим.
Рабби сказал: "Ладно, ты дашь мне три совета, а я тебя отпущу". Птица сказала: "Первый совет — никогда не верь никакой чепухе, кто бы ни говорил тебе о ней. Это может быть великий человек, известный всему миру, с престижем, с властью, с авторитетом, но если он говорит что-либо абсурдное, не верь этому". Рабби сказал: "Правильно!"
Птица продолжила: "Вот мой второй совет: что бы ты ни делал, никогда не пытайся делать невозможное, так как тогда ты проиграешь. Так что всегда знай свой предел. Тот, кто знает свой предел, мудр, а тот, кто выходит за свои пределы, становится дураком". Рабби согласился и сказал: "Правильно!"
"И вот мой третий совет, — сказала птица, — если ты делаешь что-то хорошее, никогда не жалей об этом, жалей только о том, что плохо".
Совет был чудесен, поэтому птица была отпущена. Радостный рабби пошел домой и про себя думал: "Это хороший материал для проповеди. На следующей неделе в синагоге, когда я буду говорить, я дам эти три совета. И я напишу их на стене своего дома, и напишу их на своем столе, чтобы помнить их. Эти три правила могут изменить человека".
Вдруг он увидел птицу сидящей на дереве, и птица начала так громко смеяться, что рабби спросил: "В чем дело?"
Птица сказала: "Ты — дурак! В моем желудке драгоценный алмаз. Если бы ты убил меня, ты стал бы самым богатым человеком в мире".
И рабби пожалел в душе: "Действительно, я глуп, — я поверил этой птице!" Он бросил книги, которые нес, и начал карабкаться на дерево. Он был уже старым человеком и никогда раньше не лазил по деревьям. И чем выше он взбирался, тем выше на следующую ветку перелетала птица. Наконец она достигла самой верхушки, и старый рабби тоже, — и тогда птица улетела. Как раз в тот миг, когда он схватил ее, она улетела. Он оступился и упал с дерева, обе ноги сломались, у него пошла кровь, он был полумертв.
Птица снова прилетела на самую нижнюю ветку и сказала: "Значит, ты мне поверил, будто в желудке у птицы может быть драгоценный алмаз. Ты глуп! Слышал ли ты когда-либо о подобной ерунде! А потом ты попытался сделать невозможное — ты никогда не взбирался на деревья, но если птица свободна, как ты можешь поймать ее голыми руками? Ты — глупец! И ты пожалел в своей душе, думая, что ты поступил плохо, в то время как ты сделал доброе дело — выпустил птицу на волю! Теперь иди домой и пиши свои правила, а на следующей неделе иди в синагогу и проповедуй их".

Скряга и Ангел Смерти

Нажив торговлей и ростовщичеством триста тысяч динаров, скряга решил, что проведет целый год в развлечениях. Но тут явился за ним Ангел Смерти. Скряга попытался уговорить Ангела уйти, но тот оставался непреклонным. Тогда скряга сказал:
— Дай мне всего три дня, и я отдам тебе треть своего имущества.
Ангел отказался и вновь потянулся за жизнью скряги.
Тот продолжал торговаться:
— Дай мне два дня на земле, я отдам тебе двести тысяч динаров.
Но Ангел не хотел и слушать его и отказал несчастному даже в одном-единственном часе в обмен на все его триста тысяч монет.
Тогда скряга сказал:
— Позволь хотя бы написать несколько слов. На этот раз Ангел сделал скряге уступку, и тот написал собственной кровью: "Человек, не растеряй свою жизнь. Я не сумел купить даже час жизни за триста тысяч динаров. Цени же время, которым располагаешь".

Собери весь пух

Один человек дурно отзывался о рабби. Но однажды, ощутив угрызения совести, решил попросить прощения, сказав, что согласен на любое наказание. Рабби велел ему взять несколько пуховых подушек, распороть их и пустить пух по ветру. Когда человек сделал это, рабби велел ему:
— А теперь иди и собери пух.
— Но это невозможно! — воскликнул человек.
— Конечно. И хотя ты можешь искренне сожалеть о причиненном тобою зле, так же невозможно исправить зло, причиненное словами, как и собрать весь пух.

Совершенный мастер

Некто решил, что станет учеником совершенного мастера, и отправился на поиски такового. Много лет он посещал мудреца за мудрецом, слушал их речи, беседовал с ними и выполнял упражнения. Но ему всегда что-нибудь в них не нравилось или раздражало.
Через двадцать лет странствий он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали его представлению о совершенном мастере и полностью реализованном человеке. Путешественник подумал, что встретил того, кого так долго искал, и обратился к нему с такими словами:
— Ты кажешься мне совершенным мастером. Если ты и вправду им являешься, мое странствование окончено.
— Люди действительно называют меня этим именем, — сказал мастер.
— В таком случае я прошу тебя принять меня к себе в ученики.
— Ты хочешь, чтобы тобой руководил только совершенный мастер, — сказал тот. — Почему бы и мне не искать только совершенного ученика?

Суждения и факты

В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:
— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?
Старик был беден, но не продавал коня.
Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:
— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье!
— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?
Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было ещё не всё. Он привёл с собой дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:
— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.
— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся. Кто знает, благословение это или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении. Как вы можете судить целую книгу?
В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать прекрасных лошадей!
У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:
— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоём преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты ещё беднее, чем был.
— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает, несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не дано.
Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернётся. Они пришли к старику и сказали:
— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.
Старик вновь сказал:
— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает, несчастье это или благословение.

Пока вы судите, вы не растёте, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития всегда рискованно и неуютно. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

Страх на пути

— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?
— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.

Позаботься о верблюде

Не уклоняйтесь от ответственности! Полностью отдавайтесь работе, которую вы делаете, и продолжайте делать, насколько это в человеческих возможностях. В то же время не создавайте напряжения, доверяйте и позвольте вашему занятию стать молитвой, без привязки к результатам.

Мастер путешествовал с одним из своих учеников. Очень усталые, они поздним вечером остановились на ночлег в караван-сарае. В этот вечер была очередь ученика присмотреть за верблюдом, но он об этом не побеспокоился и оставил верблюда на улице.
Он просто помолился Богу:
— Позаботься о верблюде, — сказал ученик, и лег спать.
Утром верблюда не оказалось на месте — украли, а может быть, убежал. Мастер спросил:
— Где же наш верблюд?
— Не знаю. Спроси у Бога, — беспечно ответил ученик. — Я сказал Ему, чтобы Он позаботился о верблюде. Я тоже был уставшим, так что я не знаю, что случилось. Я не виноват, так как я попросил Бога, и очень вежливо! Ты ведь всегда учил меня: "Доверяй Богу", — я и доверил Ему верблюда
—Да, это правда, нужно доверять Богу, — сказал ему Мастер. — Но ты должен был первый позаботиться о верблюде — ведь у Бога нет других рук, кроме твоих. Верь в Бога, но привязывай своего верблюда на ночь. Если Бог хочет присмотреть за верблюдом, он должен пользоваться чьими-то руками. У него нет другого способа. И это твой верблюд!

Лучший способ доверять, самый легкий и кратчайший — сделать все своими руками. Сделай все, что ты можешь. В этом случае нет желания результата, нет гарантии. Так ты делаешь что можешь, а потом что-то происходит в соответствии с твоими действиями. В этом значение заботы о верблюде: делай то, что можешь, не увиливай от ответственности, а потом, независимо от того, случится что-то или ничего не случится, доверяй Богу...
Очень просто доверять Богу и быть лентяем. Так же легко не доверять Богу и быть исполнителем. Третий путь труден, — доверять Богу и быть исполнителем. Но тогда ты — инструмент. Бог — реальный исполнитель, ты — просто инструмент в его руках. Такая деятельность есть вид молитвы, без желания определенного результата. Это не раздвоенность. Доверие поможет остаться тебе не раздвоенным, а забота о верблюде поможет быть живым и жизнедеятельным.

Вода и листья

Один монах мыл листья салата. К нему подошел другой монах и, желая испытать его, спросил:
- Можешь ли ты повторить, что говорил старец в проповеди сегодня утром?
- Я не помню, - признался молодой монах.
- Для чего же ты слушал проповедь, если ты уже ничего не помнишь?
- Посмотри, брат: вода моет салат, но не остается на его листьях. Салат, тем не менее, становится совершенно чистым.

И это пройдет

Жил был царь Соломон. Несмотря на то, что он был очень мудрым, его жизнь была очень беспокойной. Однажды решил он обратиться за советом к придворному мудрецу: "Помоги мне - очень многое в этой жизни способно вывести меня из себя. Я подвержен страстям, и это сильно осложняет мою жизнь!" На что Мудрец ответил: "Я знаю, как тебе помочь. Надень это кольцо - на нем высечена фраза: "ЭТО ПРОЙДЕТ!" Когда к тебе придет сильный гнев или сильная радость, просто посмотри на эту надпись, и она отрезвит тебя. В этом ты найдешь спасение от страстей!". 
Соломон последовал совету Мудреца и смог обрести спокойствие. Но однажды, во время одного из приступов гнева, он, как обычно, взглянул на кольцо, но это не помогло - наоборот, он еще больше вышел из себя. Он сорвал кольцо с пальца и хотел зашвырнуть его подальше в пруд, но вдруг увидел, что на внутренней стороне кольца тоже есть какая-то надпись. Он присмотрелся и прочитал: "И ЭТО ТОЖЕ ПРОЙДЕТ..." 

< < <    обзорная площадка     > > >